Een reisverslag: Goloka Dhama

Donderdag 29/05/2014 zijn we met zijn drieen vertrokken naar Goloka Dhama in Abentheuer/ Duitsland. Het is vanaf Rotterdam zo'n 4 uren rijden. Bijna aangekomen op de plaats van bestemming realiseerden we ons dat we te laat zouden aankomen voor de prasadam van 14.00 uur. Toen hebben we maar besloten wat hapjes te halen bij een bakkerij in een dorp in de buurt. Aangekomen in Goloka Dhama werd per direct duidelijk wat een oase van rust het aldaar is. Het tempelterrein ligt net buiten het dorp en midden in de natuur. Rondom de tempel vind je grote bossen in een heuvelachtig landschap, het is een beschermd natuurgebied met meanderende riviertjes, rotspartijen, wilde zwijnen, bijzondere vogelsoorten, forellen et cetera. Je kunt hier dan ook uren wandelen/ japa walks houden. Kjik wel uit dat je niet verdwaalt want het natuurgebied strekt zich ver uit.

Middenin dit gebied ligt het pareltje, Goloka Dhama geheten met haar prachtige beeldgedaanten. Zij heten Radha Madan Mohana. Daarnaast zijn er op het altaar chota Radha Krishna, Gaura Nitai en saligrama sila's te zien. Het zijn allemaal prachtige verschijningen. Tegenover het altaar is een mooie beeldgedaante van Srila Prabhupada te zien. Er is een gastenhuis, een asram en er staat een klein aantal huizen van toegewijden. Het terrein is niet heel groot maar oh zo iddilisch.

Toen we 's avonds nog een bezoek brachten aan de tempel, bleek er prasadam te zijn die die middag geserveerd was. Ooohhh, toch nog prasadam, sterker nog, maha-prasadam want alles wat aldaar gekookt wordt, wordt op het altaar geofferd! Wat hebben we toch weinig vertrouwen in God. Hij heeft weer voor ons gezorgd terwijl we al hapjes hadden ingekocht. De koks die koken voor Krishna zijn echte experts. De prasadam is echt super! Iedere dag waren er heerlijke subji's, salades en zoetigheden.

Op het zondagsfeest was Bhakti Vijnana Swami aanwezig, een discipel van Srila Prabhupada. We hadden hem nog nooit ontmoet. We hadden de wens om Maharadja het eerste fruithapje aan Nadia te laten geven. We mochten dan ook om 12.30 uur bij hem langskomen, met veel vaardigheid gaf hij haar de eerste hapjes. Erg leuk en zeer genadig om mee te maken. Bhakti Vijnana Swami en ik hebben nog wat gelachen want in mijn eerlijkheid zei ik tegen hem dat ik niet van zijn bestaan af wist totdat we er achter kwamen dat hij naar Goloka Dhama zou komen. Het is een zeer vriendelijke Swami en hij staat bekend om zijn grote kennis betreffende de geschriften. Om 14.00 uur heeft hij een lezing van een uur gegeven om daarna snel op te stappen want hij moest weer verder met reizen. Op dat moment realiseerden we ons hoeveel genade we eigenlijk hebben gekregen want hij was nog geen 18 uren aanwezig op Goloka Dhama en heeft zelfs voor ons, voor hem onbekenden, tijd vrijgemaakt.

Mocht je er ooit naar toe gaan, vergeet dan niet op het zondagsprogramma maha-sweets te kopen. Ze hebben prachtige en zeer smakelijke maha-prasadam-sweets. Mensen staan hiervoor in de rij dus wees er op tijd bij want op=op.

De toegewijden die er wonen zijn heel gastvrij, behulpzaam en contact maken is laagdrempelig. Ze vinden het leuk gasten te ontvangen. Je kunt merken dat er niet heel veel bezoekers langskomen, laat staan toegewijden. Voor velen staat Radhadesh op nummer 1 als heilige plek maar we kunnen Goloka Dhama van harte aanbevelen. Heb je behoefte aan rust, een prachtige natuur en eenvoud(die zowel zichtbaar is aan de uiterlijke kenmekren van de tempel en de behuizing erom heen alswel aan de toegewijden) dan is dit een echte aanrader. Hooguit een uur langer rijden dan Radhadesh.

Met weemoed hebben we dan ook afscheid genomen van deze heilige plaats en we zullen er zeker vaker heengaan. Hari-Haribol!!!!

Het lachen van Srila Rupa Goswami

bhakta-sthane-sabadhana habe sarva-mate

yena kona akausala nahe tan'ra cite

Wees altijd voorzichtig in de omgang met toegewijden en veroorzaak nimmer pijn in hun harten

akausala ha-ile saba haya antaraya

prasanga paiya kichu kahiye ethaya

Door het veroorzaken van pijnlijke gevoelens bij toegewijden veroorzaakt stuikelblokken op iemand zijn pad

Eens zat Srila Rupa Goswami in diepe meditatie waarbij hij grote blijdschap in zijn hart voelde. Terwijl hij in zijn samadhi zat, zag hij een prachtig spel en vermaak van de Heer. De gopi's waren Srimat Radharani aan het versieren terwijl Krishna over haar schouder meekeek. Krishna liet zijn aanwezigheid aan de gopi's zien, wat toenemend geluk in hun harten gaf, maar Radharani was zich niet bewust van Krishna zijn aanwezigheid. Op vele manieren versierden de gopi's het haar van Radharani. Daarna hielden zij haar een spiegel voor. Toen zij haar eigen prachtige gezicht zag, zag zij ook het maan gelijke gezicht van Heer Krishna in de spiegel. Radha werd terstond zeer verlegen en bedekte haar gezicht snel met haar kleding. De gopi's moesten hierom erg lachen en Srila Rupa Goswami lachte met ze mee.

Juist op dat moment arriveerde een vaisnava die erg graag Srila Rupa Goswami wilde zien. Toen hij Rupa Goswami zo zag lachen, zei de vaisnava niets maar ging hij naar Sanatana Goswami met een zwaarmoedig hart(volgens de traditie van Vrindavana was het een beroemd vaisnava, Krishnadas geheten. Er wordt gezegd dat Krishnadas kreupel was en niet kon lopen en dat toe Rupa Goswami lachte, Krishnadas dacht dat hij lachte om de handicap van Krishnadas.)

De vaisnava vertelde Sanatana Goswami: ik kwam om Rupa Goswami te zien maar toen hij me zag, brak hij terstond in lachen uit. Mijn hart is zo verdrietig! Ik weet niet waarom hij zo reageerde op deze manier. Ik zei niets maar ben naar jou toegekomen om raad te vragen. Sri Sanatana legde toen de reden uit waarom Rupa Goswami zo hard moest lachen. Toen de vaisnava dit hoorde, werd hij zeer berouwvol. Hevig treurend, zei hij: Waarom heb ik hem op dat moment benaderd? Zijn hart niet begrijpende heb ik een zware overtreding begaan. De vaisnava was volledig van zijn stuk. Sanatana Goswami stelde hem gerust en bracht hem weer bij zinnen.

Op het moment dat de vaisnava zich beledigd voelde in de aanwezigheid van Rupa Goswami, verloor Rupa Goswami zijn visoen betreffende het spel en vermaak van de Heer. Hij was erg verstoord en keek om zich heen. De situatie voorzichtig in ogenschouw genomen, concludeerde hij dat iemand hem bezocht moest hebben toen hij in de diepe meditatie was. Hij zei: ik heb de persoon die langskwam niet geeerd en daarmee heb ik een overtreding begaan. Op deze wijze denkende, ging ook Rupa Goswami naar Sanatana Goswami.

Toen de vaisnava Rupa Goswami zag aankomen, benaderde de vaisnava hem. Zich op de grond werpend, bracht hij zijn eerbetuigingen. Met grote nederigheid zei hij tegen Rupa Goswami: Oh grote ziel, ik heb een overtreding jegens jou begaan. Vergeef me alsjeblieft. Eerder kwam ik naar je toe om je te zien maar had niet in de gaten dat je in diepe meditatie was. Staand voor Rupa Goswami , bad de vaisnava: Wees alsjeblieft vriendelijk voor mij en vergeef mijn overtreding. Als je me genadig bent dan alleen zal mijn hart vredig zijn.

Toen Rupa Goswami deze woorden hoorde, raakte zijn hart geroerd. Zich op de grond werpend, bracht hij zijn eerbetuigingen aan deze vaisnava. Hij vouwde zijn handen en zei: Ik heb de kracht niet om je te kunnen zeggen wat voor grote overtreding ik jegens jou begaan heb. Vergeef me alsjeblieft.

Beide toegewijden waren zeer nederig en beiden waren vervuld van bhakti-rasa. Elkaar vergiffenis schenkende, werden beiden vredig. Gezamenlijk gingen zij naar Sanatana Goswami en lange tijd wisselden zij van gedachten en genoten zijn van de onderwerpen die Krishna betreffen.

Zoals uit dit verhaal geconcludeerd kan worden, waarschuwt Srila Narahari Chakravarti iedereen met de volgende woorden:

ohe bhai vaisnavete sabadhana habe

pranapana kari'aparadha ksamaibe

Oh mijn broeders, wees zeer voorzichtig in de omgang met vaisnavas. Bedel om vergeving met jouw gehele hart en ziel voor welke overtreding dan ook.

vaisnavera dosa-drste habe sabadhana

nirantara karibe vaisnavera guna-gana

Kijk niet naar de fouten van een vaisnava maar bezing altijd hun glorie

purva purva bhagavata-gana ei kaya

vaisnavera kriya-mudra vijne na bujhaya

Alle eerdere vaisnava's hebben gezegd: Niemand kan het gedrag van een vaisnava begrijpen

sri-krsna-caitanya prabhu priya-bhakta-dvare

anyere dilena siksa ei ta'prakare

Alhoewel Rupa Goswami een zeer verheven toegewijde is die zeer dierbaar is voor Heer Caitanya Mahaprabhu, gebruikte de Heer hem om aan ons de gevaren van vaisnava aparadha te onderwijzen

bhakta-pada-padma dhari'mastaka-upara

bhakti-rasa-sayare dubaha nirantara

Houdt de lotusvoeten van de toegewijden altijd op het hoofd en duik altijd in de nectar van toegewijde dienst

De Maha-mantra

De maha-mantra

Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare

De maha-mantra brengt je bij de lotusvoeten van Krishna(C.C. adi 7.73). In de verschillende yuga’s (Satya/Treta/Dvapara werden mantra’s gereciteerd) om bevrijding te bieden uit het materiele bestaan. Daarnaast deden de yogi’s zware boetedoeningen zoals alleen lucht eten. In Kali-yuga worden zware boetedoeningen zoals die verricht werden in de vorige yuga’s afgeraden en zijn zelfs (bijna) onmogelijk. Heer Caitanya heeft aanbevolen om in Kali-yuga de maha-mantra te chanten: harer name…………nastir De maha-mantra en Sri Krishna zijn hetzelfde. In de spirituele wereld zijn Krishna’s namen niet verschillend van Sri Krishna zelf. De namen van Sri Krishna zijn cintamani, transcendentaal. De transcendentale namen van Sri Krishna zijn zalig. Ze brengen alle spirituele zegeningen want ze zijn Sri Krishna zelf, de bron van alle geluk, omdat Sri Krishna’s namen niet in aanraking zijn met de materiele kwaliteiten, is er geen sprake van dat de namen betrokken zijn in maya. Het volgende verhaal illustreert de onschatbare waarde van de heilige namen van Sri Krishna: Ooit vroeg een discipel aan zijn guru om het grootste geheim van bhajana te onthullen. De guru antwoordde: de grootste geheime kennis van bhajana is om altijd de maha-mantra te chanten. Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare. Nadat de discipel de guru’s asrama verlaten had, ontmoette hij een groep arme kledingwassers die de maha-mantra aan het chanten waren terwijl ze kleding aan het schrobben waren op de oever van de Yamuna. Daarna hoorde hij een groep jonge meisjes de maha-mantra aan het chanten terwijl ze koeienmest aan het verzamelen waren. Toen de discipel een riksha nam, chantte de oude man de gehele route tot de discipel bij zijn guru’s asrama terug kwam de maha-mantra. De discipel ging naar zijn guru en zei: Gurudeva! Wat heb je me voor geheim aan me verteld die iedereen al weet zo ook kledingwassers, jonge meisjes, riksha’s, et cetera. Is dit nu echt het grootste geheim van bhajana? In plaats van een verregaande uitleg te geven, gaf zijn guru hem een kostbaar juweel en hij zei: laat dit juweel aan hen allemaal zien en zie of zij de waarde van dit juweel kunnen waarderen. Zo liet de discipel het juweel zien aan de kledingwassers maar zij konden de waarde ervan niet zien. Ze zeiden het wel te willen gebruiken om de was mee te schrobben. De discipel weigerde het juweel te geven en zei: jullie zullen er dan ook de juiste prijs voor moeten betalen! Een steen of een stuk out zal voor jullie voldoende zijn om de was mee te schrobben! Toen de riksha het juweel zag, zei hij: omdat de steen wat ruw is, kan ik het gebruiken om de dode huid van mijn voeten te schrapen. Ben je gek! En de discipel liep naar de groep jonge meisjes. De meisjes zeiden: oh, we zouden de steen kunnen gebruiken om de koeienmest mee te scheppen. De discipel ging terug naar zijn guru en zei: Gurudeva, niemand wil de juiste waarde voor dit kostbare juweel geven noch konden zij de juiste waarde ervan taxeren. Ja, zei de guru, en op dezelfde wijze kunnen de meeste mensen niet de juiste waarde schatten van het chanten van de maha-mantra. De maha-mantra is een openbaar geheim die alleen geopenbaard wordt aan hen die zich hiervoor kwalificeren.

Chant iedere dag de maha-mantra. Alleen door middel van vertrouwen, devotie en constant chanten, kan iemand de grootsheid van Sri Nama geopenbaard worden. In deze duistere tijd van Kali-yuga is Krishna nama de gemakkelijkste, snelste, veiligste en zekere weg om spirituele perfectie te verkrijgen in liefde voor God. Inzake zelfrealisatie is nama-japa de koning van alle sadhana’s want nama: Openbaart het spiritueel lichaam;

Vernietigt alle zonden;

Biedt bevrijding uit de materiele wereld;

Biedt eeuwige rijkdom(van de heilige namen);

Biedt bhava en prema(liefde voor God).

De drie stadia van het chanten

Wat zijn de drie stadia van het chanten? Nama-aparadha;

Nama-bhasa;

Suddha-nama.

Stadium 1: Nama-aparadha

Het eerste stadium en het laagste niveau van chanten is nama-aparadha. Nama-aparadha betekent overtredingen maken jegens de heilige naam. We moeten in het begin niet verwachten dat, wanneer we net beginnen met chanten, er geen moeilijkheden op dit pad komen. Tijdens het chanten zullen onze zintuigen onze pogingen tot chanten in de weg zitten. We zijn vol van allerlei gedachten die tijdens het chanten opspelen dus we moeten ons wapenen om te voorkomen dat we één of meer van de 10 overtredingen zullen begaan jegens de heilige namen. We kunnen bemerken dat we nama-aparadha begaan doordat we dan veelal de smaak en aantrekkingskracht van de heilige naam verliezen en we minder zin hebben in het lezen van geschriften, het dienen van Sri Guru, sadhu-sanga, et cetera.

De volgende overtredingen jegens de heilige naam zijn: Kwaad spreken over toegewijden die hun leven wijden aan het verkondigen van de heilige namen van de Heer.

Denken dat de namen van halfgoden als Heer Shiva of Heer Brahma gelijk zijn aan de namen van Heer Vishnu of er onafhankelijk van zijn.

Zich niet houden aan de aanwijzingen van de geestelijk leraar.

Zich spottend uitlaten over de vedische geschriften of geschriften die erop gebaseerd zijn.

Denken dat de heerlijkheid van het chanten van Hare Krishna op fantasie berust.

De heilige namen van de Heer op de één of andere manier interpreteren.

Zondige activiteiten begaan en denken dat we door het chanten geen terugslagen zullen krijgen.

Het chanten van Hare Krishna beschouwen als één van de gunstige rituele activiteiten, aanbevolen in de veda’s onder noemer van vruchtdragende activiteiten(karma-kanda).

Uitleg geven over de heerlijkheid van de heilige namen aan ongelovigen.

Niet volkomen geloven in het chanten van de heilige namen en aan het materiele leven gehecht blijven, zelfs nadat men het betreffende onderricht goed begrepen heeft.

Onoplettend chanten. De drie categorieën van onoplettend chanten zijn: onverschilligheid, luiheid en afgeleid worden.

Bescherming en verdediging tegen nama-aparadha

Diegene die de vier kwaliteiten: nederigheid, tolerantie, respect voor anderen en trotsloosheid ontwikkelen, zullen beschermd worden en geen overtredingen begaan. Eén van de verzen van Heer Caitanya illustreert dit:

Trnad api sunicena, taror iva sahisnuna

Amanina manadena, kirtaniyah sadaharih

Iemand die zich lager acht dan het gras, die verdraagzaam is als een boom en die geen persoonlijke eer verwacht maar die altijd klaar staat om anderen zijn respect te betonen, kan gemakkelijk de heilige namen van God chanten.

Er zijn tien verdedigingsmiddelen om zonder overtredingen te chanten:

Dien de vaisnava’s.

Vereer Sri Radha Krishna als de absolute. Wees overtuigd dat alle levende wezens, inclusief de halfgoden, eeuwige dienaren zijn van Sri Krishna en afhankelijk van Hem zijn.

Geef je volledige respect aan de guru en realiseer je dat je Sri Krishna niet kan verkrijgen zonder de genade van de guru (guru-krpa).

Vereer de geschriften en realiseer je dat je alleen spirituele realiteit kan zien door de ogen van de geschriften (sastra). Wees volledig overtuigd dat de heilige naam eeuwig gevestigd is op het puur transcendentale platform.

Geloof in de uitleg van de heilige naam gegeven door de geschriften en de heiligen.

Vernietig het verlangen om slechte dingen te doen.

Geef ritualistische vrome daden op.

Predik alleen de glorie van de heilige naam aan de gelovigen.

Chant met aandacht en volle overgave de heilige naam.

Stadium 2: Nama-bhasa

Nama-bhasa wordt het schoonmaakproces genoemd omdat dit het hart zuivert van alle slechte dingen. Hoewel nog niet perfect, iemand luistert aandachtig naar zijn chanten, voorkomt met voorzichtigheid overtredingen en chant met vastberadenheid en enthousiasme.

Nama-bhasa wordt gedefinieerd als dat wat verschijnt als de heilige naam maar nog niet echt de heilige naam is. Het verschil tussen nama-bhasa en nama-aparadha is dat nama aparadha onzuiver chanten met zintuiglijk genieten is of bevrijding is gebaseerd op mayavadi gedachte. Alle andere vormen van aparadha is nama bhasa. Onthoud dat zolang iemand een nama-aparadha begaat en chant in nama bhasa, er hoop is dat nama bhasa verdwijnt en suddha-nama zal verschijnen. Ook al kan het erop lijken dat aparadha’s afwezig zijn op het niveau van nama-bhasa dan zijn er nog steeds sporen van anartha’s en avidya aanwezig. Anartha’s en avidya moeten op het niveau van nama-bhasa overwonnen worden. Iemand zal zeker het niveau van suddha-nama verkrijgen door sadhu-sanga, continue chanten en een verlangen om anartha’s te verwijderen.

Stadium 3: Suddha-nama

De zuivere naam (suddha-nama) is het resultaat van een staat van bewustzijn die compleet vrij is van andere verlangens. De zuivere naam wordt alleen gechant voor Krsna-prema. Er is geen ander verlangen dan het doen voor Krishna’s plezier. Je kunt geen zuivere namen chanten door chanten alleen en te luisteren naar de geluidsvibratie. Het is absoluut noodzakelijk de genade te ontvangen van een zelfgerealiseerd spirituele guru die de waarheid van de nama kent en associeert met zuivere toegewijden. Uiteindelijk moet je continu smeken om genade terwijl je Radha Krishna en zijn eeuwige metgezellen bedelt om de gift van suddha-nama.

Hoe te chanten?

Srila Prabhupada legde de nadruk op vier regels voor japa:

Goed duidelijke uitspraak;

’s ochtends vroeg chanten ( brahma-muhurta);

Volledige concentratie;

Actief luisteren.

Het beste is om te chanten op Tulasi-kralen omdat Tulasi Krishna’s favoriete plant is. De Heer geeft special dienst aan iedereen die Tulasi-devi draagt, vasthoudt of vereert.

Is het beter om luid of stil te chanten?

Ramapadahati en hari-bhakti vilasa zeggen dat er drie manier van chanten zijn: als je luid chant krijg je 1 maal voordeel, als je zachtjes chant krijg je 100 maal voordeel en als je in de geest chant 1000 maal voordeel. Haridasa Thakur zei dat luid chanten 1000 maal genadiger is dan in de geest te chanten omdat je niet alleen zelf de resultaten ervan krijgt maar dat alles en iedereen die de namen hoort direct naar Vaikunthaloka gaan als ze sterven.

Eindigen van de Japa.

Nadat je 16 rondes gechant hebt, kun je beter niet gelijk opstaan. Blijf een paar minuten rustig zitten, sluit je ogen en concentreer je op Radhe Syama. Doe een kort gebed voor Radhe Syama, je eigen deitie of Sri nama prabhu en je guru en ga dan door met de verdere verplichtingen.

Yoga technieken voor concentratie.

Concentratie wordt dharana genoemd in Sanskriet, wat betekend: zich totaal richten op een object. Een voorbeeld van concentratie is wanneer iemand helemaal opgaat in tv kijken. Je kunt doen of zeggen wat je wilt, je krijgt geen contact met deze persoon. Het punt om je op te concentreren is de ajna chakra ofwel trikuti, het zogenoemde derde oog. Je sluit je ogen en richt je ogen op het derde oog. Srila Prabupada heeft gezegd dat je concentratie kunt ontwikkelen door middel van afzondering, volharding, onthechting en naar eigen goeddunken. In de bhagavad Gita wordt gezegd dat de geest kan worden gecontroleerd door middel van voortdurend oefenen. De beste zithouding is de lotushouding of in kleermakerszit want deze posities zorgen ervoor er een continue stroom van energie is. Houd het hoofd, de nek en de borst in een rechte lijn zonder spanning. Adem diep en langzaam, ontspan de ogen, nek en gezichtspieren. Sluit de ogen en fixeer je op het derde oog en probeer een vorm van Sri Krishna voor de geest te halen. Gaan de gedachten een andere richting op, breng ze weer terug naar een vorm van Sri Krishna. Houd de geest rustig. Vind je dit te moeilijk, houd dan de ogen open en richt ze op een deitie of een foto ervan.

De betekenis van de maha-mantra.

Wanneer je de maha-mantra met een vaag begrip van de betekenis chant, kun je niet de perfectie van prema verkrijgen. Ieder woord in de maha-mantra verwijst specifiek naar Radha en Krishna. Zoals Srila Bhaktisiddantha Sarasvati Thakur zei: anders zou je kunnen eindigen in Ayodya of Vaikuntha. Het woord Rama betekent Radha Ramana ofwel Sri Krishna die Srimati Radharani pleziert. Hare betekent Radha. Hara(Radha) betekent iemand die in staat is de aandacht van Sri Krishna te trekken. Krishna betekent hij die het meest aantrekkelijk is.

Vereniging en scheiding in de maha-mantra

Hare Krishna betekent Radha en Krishna samen verenigd in hun liefde. Zij hunkeren altijd naar een uniek type van ongeëvenaarde, krachtige, al aantrekkelijke, oneindig zoete liefde, madhurya-prema genoemd. Deze prema verbindt Radha en Krishna met ongelooflijke aantrekkingskracht. Krishna Krishna betekent dat Radha gescheiden is van Krishna. De smaak van prema missend, roept Radha: Krishna, Krishna waar ben je? Waar kan ik Krishna vinden? Hare Hare betekent dat Krishna gescheiden is van Radha. Terwijl Hij haar zoete smaak van liefde mist, roept Krishna uit: Radha! Radha! Waar ben je? Waar kan ik Radha vinden? Hare Rama betekent Radha Ramana zijn samen en verenigd in hun liefde. De mooiste, charmantste jonge liefde die Krishna perfect pleziert op alle mogelijke manieren. Rama Rama betekent dat Radha roept: Ramana! Ramana! Waar kan ik mijn Ramana vinden? Hare Hare betekent dat Ramana gescheiden is van Radha en roept: Radha! Radha! Waar kan ik mijn Radha vinden?

De verscheidene acarya’s hebben een eigen persoonlijke relatie met de maha-mantra en de maha-mantra heeft zich aan hen openbaart op een persoonlijke manier waarin Radha en Krishna zich hebben openbaard.

Japa meditatie technieken

Chant met volle overgave en dienstbaarheid, anders is het alsof een pistool losse flodders schiet in plaats van echte kogels. Chanten moet onzelfzuchtig zijn en alleen voor Sri Krishna’s plezier gedaan worden. Je grondhouding moet uitnodigend zijn om Sri Krishna te ontvangen.

Er zijn 8 regels om de japa te verbeteren:

De avond voorafgaand aan het chanten geen rijst of zwaar voedsel nemen voor het slapen gaan. Als je nog iets wilt eten, neem dan wat warme melk of wat fruit. Hierdoor slaap je beter, sta je ’s ochtends gemakkelijk op en heb je een volle batterij om aandachtig te chanten. Spreek ’s avonds met jezelf af dat je morgenochtend met volledige concentratie en met oprecht gevoel zal chanten. Als je wakker wordt, neem je eerst een douche of was tenminste je mond, gezicht, handen en voeten. Tijd, plaats en geest. Chant heel vroeg in de ochtend, het liefst met toegewijden en Tulasi-devi of zoek een plek in huis waar je niet afgeleid wordt. Bidt tot de heilige namen om je te helpen te chanten met volle overgave en aandacht, zuiver en vrij van overtredingen. Als de geest wordt afgeleid, kalmeer dan de geest met gebeden, pranayama of luid chanten. Sit properly! Rechtop zitten ondersteunt de concentratie en chant zonder onderbrekingen met een duidelijke articulatie. Concentratie. Concentreer je op de geluidsvibratie.

Houd de geest onder controle. Trek de geest terug als die wil afdwalen. Let op! Yoga sastra’s vertellen dat tamo-guna en slaap aanvallen na 1 uur mediteren. Houd dit in de gaten en wanneer je dit bemerkt chant hardop, ga een japa wandeling doen, drink wat koud water, gooi wat koud water over je gezicht, ga twee minuten op je hoofd staan of doe wat rek-en-strek oefeningen en ga daarna weer door met chanten.

Absorbeer vier kwaliteiten: nederigheid, tolerantie, respect voor alles en trotsloosheid.

Meditatie: mediteer tijdens het chanten op Radha Syama of op de betekenis van de heilige namen zoals geopenbaard door voorgaande acarya’s.

Mood: chant met gevoelens van verlangen voor Sri Krishna, huilen voor Sri Krishna, smachten naar Sri Krishna.

Chanten in associatie met zuivere toegewijden

Dit wordt ten zeerste aangeraden in het geschrift Harinam cintamani. Voor veel toegewijden is het niet gemakkelijk te chanten zonder de guru of andere verheven vaisnava’s. Om goede associatie te hebben, heeft Srimati Radharani uit compassie Vrinda devi gezonden (haar meest vertrouwelijke dienares) in de vorm van Tulasi devi. Sri Krishna verblijft in ieder huis waar Tulasi devi aanwezig is. Narada Muni zei tegen Mrgari, de jager: je zou dagelijks de Tulsi planten moeten omcirkelen, haar dienen door haar water te geven en oponthoud lijk de maha-mantra moeten chanten. Op deze manier kun je enorme spirituele vooruitgang maken (CC madya 24-261).

Van nama naar lila

Harinam Cintamani beschrijft vijf stappen om perfectie te bereiken in het chanten van de heilige namen: Vermijd de tien overtredingen. Probeer de namen duidelijk te chanten terwijl je luistert naar de geluidsvibraties. Als stap 1 goed gaat, kun je mediteren op een vorm van Radha Syama of zittend voor beeldgedaanten en chanten terwijl je darsana neemt.

Als je op het punt gekomen bent dat de namen en een vorm van Radha Krishna samensmelten, kun je op de 64 kwaliteiten van Sri Krishna mediteren. Op deze manier smelten de nama, rupa en guna samen. In dit stadium wordt het gewoon om de pastimes van Sri Krishna te herinneren, genaamd lila-smarana en zal samensmelten met nama, rupa en guna. Door voortdurende oefening zal men tot het punt komen om de intieme achtvoudige pastimes van Radha Madhava te mediteren. Hierna zal je de volledige smaak van nama-rasa hebben tijdens het chanten. De magie van 64 rondes

Srila Prabhupada probeerde de dagelijkse standaard van 64 rondes te introduceren. De discipelen waren verbijsterd en zeiden: onmogelijk! Waarschijnlijk heeft Srila Prabhupada toen de beroemde woorden gesproken: onmogelijk is een woord uit een dwazen woordenboek. Uit compassie voor de discipelen heeft ij de standaard teruggebracht naar 16 rondes. Maar waarom zouden we alleen maar 16 rondes chanten? Wie wil er als gevallen worden beschouwd? Sta op en vecht, handhaaf de standaard zoals de spirituele traditie vanaf Caitanya naar ons is gekomen. Probeer dagelijks je rondes te vermeerderen. Srila Puri Maharadja gaf het volgende advies: het is niet onmogelijk om 64 rondes per dag te chanten, het zijn maar vier meditaties van twee uur op een dag. Sta op om 04.00 uur en chant tot 06.00 uur dan heb je 16 rondes, chant 16 rondes na het ontbijt, een beetje lezen et cetera voor 12.00 uur en zorg dan dat je nog twee maal twee uur mediteer voor zonsondergang.

Wat zijn de voordelen van het chanten van de maha-mantra:

Het beste middel om Kali-yuga te ontstijgen.

Het zuivert het hart.

Brengt de zintuigen onder controle.

Brengt transcendentale kennis.

Atonement. Vertrouwen in God.

Bevrijding.

Liefde voor God.

Kapatya deel I-het grote struikelblok: oneerlijkheid

asuranam sudha-danam

sarpanam iva durnayam

matva jati-nrsamsanam

na tam vyabhajad acyutah

Demonen zijn van nature slinks als slangen. Daarom was het niet raadzaam om ze een deel van de nectar te geven want dit zou net zo gevaarlijk zijn als het geven van melk aan een slang. Dit alles overwegende, gaf de Allerhoogste Persoonlijkheids God geen deel van de nectar aan de demonen.

Er staat vermeld, sarpah krurah khalah krurah sarpat kruratarah khalah, een slang is erg slinks en afgunstig en ook een demonisch persoon is slinks en afgunstig. Mantrausadhi-vasah sarpah khalah kena nivaryate, iemand kan een slang bedwingen door middel van matra's, kruiden en verdovende middelen maar een slinks en afgunstig persoon kan op geen enkele maniet onder bedwang gehouden worden. Deze logica overwegende, vond de Allerhoogste Persoonlijkheid God het onverstandig om nectar te geven aan de demonen(Srimad-Bhagavatam 8:9:19).

Een oneerlijk persoon is gevaarlijker, afgunstiger en wreder dan een slang. Een slang kan bedwongen worden door mantra's, kruiden en verdovende middelen maar een oneerlijk persoon kan niet bedwongen worden door wat dan ook. Er wordt gezegd dat deze oneerlijkheid, kapatya, een groot struikelblok is op het pad van devotionele dienst. Alle acaryas, sastra, sadhus en mahajanas hebben gezegd dat, saralata vaisnava atva, eenvoud is vaisnavisme. Zij die echte vaisnavas, sadhus zijn, zijn zo eenvoudig als een kind. Stel je voor dat je ergens gaat zitten om iets te eten. Vele mensen zitten aldaar in rijen opgesteld en het eten wordt geserveerd. Jij bent een grote eter en je hebt een grote maag. Je bent niet tevreden met een klein beetje eten maar wanneer je denkt: Oh al deze mensen zullen van me denken dat ik een veelvraat ben wanneer ik hun aanwezigheid meer eten voor mezelf vraag. Dan wanneer het eten voor een tweede keer langs gebracht wordt dan zul je zeggen: nee, nee, nee hoor, ik heb voldoende gegeten. Dit is dus oneerlijkheid. Wanneer je dit zegt dan blijf je hongerig. Waarom zeg je niet gewoonweg dat je meer wilt? Iemand die zeer eenvoudig is, zal zeggen dat hij nog honger heeft en hij zal om meer eten vragen.

Stel je voor dat een docent wiskunde aan het doceren is aan een aantal studenten. Er zitten vele studenten in de klas. Het niveau van het leervermogen van de studenten is niet gelijk. Sommigen zijn intelligent en sommigen zijn leeghoofdig. Deleraar geeft les en vraagt: hebben jullie het allemaal begrepen? Ja!, antwoorden alle studenten. Een leeghoofdige student die het allemaal niet heeft begrepen, zegt niet: ik heb het niet begrepen. Want als hij dit zegt wat zullen de anderen dan wel niet van hem denken? Hij is een leeghoofdig persoon, hij begrijpt niet wat de docent zo mooi heeft uitgelegd maar door verlegenheid of een andere reden, zegt hij: ja hoor, ik heb het prima begrepen. Maar wat zal er gebeuren? Hij maakt geen vooruitgang en hij kan niet doorstromen naar de hogere klassen in de wiskunde. Hij zal zijn examen niet halen, het is een struikelblok. Dit is kapatya.

Er is een gezegde in het Begali: naste se ghumta tanle have na, je bent gekomen tot het niveau om jpouw dans te demnontreren. In het algemeen komen de meisjes en vrouwen om dansvormen als de Odissi dans of Manipuri dans of een van de vele andere vormen van dansen op te voeren. Nu ben je op het podium om te dansen. Er is veel publiek die wchten om je te zien dansen. Je moet vele houdingen, mudra, laten zien. Maar als je een sluier over je hoofd doet terwijl je op het podium staat om te dansen, hoe zal dat dan uitpakken? Je kan jouw dans niet naar behoren uitoefenen en je kunt het publiek niet plezieren. Je bent aldaar gekomen om te dansen dus waarom ben je verlegen en doe je een sluier over jouw hoofd? Doe het af en dans! Dan zul je succes hebben en jouw dans perfect uit kunnen voeren. Dit is een vorm van kapatya.

Guru en Gauranga onderwijzen nooit kapatya

Guru en Gauranga onderwijzen nooit oneerlijkheid. Mahaprabhu onderwijst dit nooit maar hij onderwijst: saralata vaisnava atva, eenvoud is vaisnavisme. Ontwikkel, in deze gemoedstoestand, eenvoud in het hart en dan kun je Guru en Gauranga dienen. Maar als je oneerlijkheid hebt ontwikkeld dan kun je Guru en Gauranga niet dienen. Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura heeft gezegd: We volgen Guru en Gauranga. Gauranga Mahaprabhu heeft opgelegd, amara ajnaya guru hana tara' ei desa. Wie je dan ook ontmoet, je spreekt dat wat Krishna gesproken heeft. Bedenk niets zelf, beraam niets. Herhaal eenvoudigweg dat wat Krishna heeft gezegd. Herhaal het simpelweg zoals het is gezegd. Dus ik vraag je om een guru te zijn, amara ajnaya guru hana tara' ei dasa en je kunt de gehele wereld verlossen. Deze order is van mijn guru gekomen. Deze order heeft mijn guru ook ontvangen en mijn guru heeft deze zelfde order op mij overgebracht, dus ik doe het werk van een guru. We dienen geen dubbelzinnigheid hierin te ontwikkelen. We dienen deze order te volgen met grote, pure eenvoud. Guru en Gauranga leren ons eenvoud en geen dubbelzinnigheid. Door de order van Guru en Gaurabnga uit te dragen, kunnen we alles verslaan. Dag en nacht, 24 uur per dag dienen we ons bezig te houden met het liefdvol dienen van Guru en Gauranga en eenvoud in het hart te ontwikkelen. We dienen geen dubbelzinnigheid te ontwikkelen want anders kunnen we Guru en Gauranga niet dienen. Een oneerlijk persoon kan zich voordoen als de nummer 1 dienaar van Guru en Gauranga maar Guru en Gauranga kenne n het hart van zo'n oneerlijk persoon.

Iemand die echt slaapt, kan gemakkelijk wakker gemaakt worden maar iemand die doet alsof hij slaapt kan niet gemaakelijk wakker gemaakt worden omdat hij doet alsof. Iemand die echt slaapt, kan wakker gemaakt worden met geluidsvibraties. Maar je kunt niet iemand wakker maken die doet alsof, hij is een oplichter omdat hij een omeerlijk persoon is. Als het nodig is om naar de helse planeten om de order van Guru en Guaranga zoals zij is te bewerkstelligen dan dienen we bereid te zijn dit te doen. Als een oneerlijk persoon naar Brahmaloka zal gaan dan betekent dit nog niet dat hij verlost zal kunnen worden! Hij zal spoedig van deze plek vallen. Door eenvoud te ontwikkelen en iemand toch naar de helse planeten gaat dan zullen Guru en Gauranga naar deze helse planeten komen om deze persoon te verlossen omdat hij eenvoud in zijn hart ontwikkeld heeft.

Patita-pavana

Er wordt gezegd dat Guru en Gauranga, sadhu guru mahajana patita-pavana kapata-pavava noi, de verlossers zijn van de patitas, de diepst gevallenen. Zij zijn niet de verlossers van de oneerlijke personen, zij die dubbelzinnigheid en oneerlijkheid in hun harten hebben ontwikkeld. Die personen die van nature oneerlijk zijn, zijn mensen die speculeren. Zij speculeren op diverse zaken en zij volgen nooit de instructies zoals ze zijn. Zij voegen hun eigen overwegingen eraan toe en ze vedraaien het. Met andere woorden: zij speculeren en ze accepteren de essentie niet. Zij dragen alleen de last. Zij dragen een grote last zoals ezels. Een ezel is een dier dat een grote lading kan dragen, zij zijn de lastdieren. Ze accepteren ongewilde zaken, ze accepteren niet de essentie, sara. Zulke personen accepteren tijdelijke zaken als eeuwige zaken en eeuwige zaken als tijdelijke zaken. Het zijn dubbelzinnige personen. Ze kunnen niet begrijpen wat goed en wat slecht is omdat zij speculeren. Ze volgen nooit de instructies van de sadhu guru mahajana op een eenvoudige wijze. Ze maken dat wat eenvoudig is, slinks. Ze maken het erg ingewikkeld. De eenvoudige weg is daar maar ze volgen een zig-zag weg omdat zij niet eenvoudig van hart zijn. Zij kunnen geen perfectie verkrijgen. Dit is een groot struikelblok op de weg naar perfectie.

Accepteer de essentie

Er is een verhaal die vooral door Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura verteld wordt waarmee hij eenvoud en haar tegenhanger dubbelzinnigheid uitlegt. Er bestaan familie guru's en familie priesters die geen bonafide guru's zijn. Een voorbeeld hiervan is Sukracarya, die een familie guru van demonen was. Sukracarya adviseerde Bali Maharadja om zijn rijdom(dhana) niet aan Vamanadeva te geven. Vamanadeva zal hem namelijk alles afnemen. Maar Bali Maharadja was een mahajana, een toegewijde en hij verwierp deze guru. Zulke familie guru's bestaan namelijk. De vader is guru, dan wordt de zoon guru en dan zal de zoon guru worden. Door het proces van erfgenaam worden zij guru's maar zij zijn geen bonafide guru's. Door guru te zijn, onderhouden zij hun familie door pranama en pranami. Ze willen namelijk twee dingen: pranama en dandavat, eerbetuigingen en pranami, geld. ISKCON heeft ook een pranami-box. Iemand komt naar de tempel, brengt zijn eerbetuigingen en doet wat geld in deze box. Dit is vedische etiquette. Als je naar een tempel komt en een sadhu ontmoet, dan dien je niet met lege handen te komen. Je dient namelijk iets te overhandigen: patram puspam phalam toyam, yo me bhaktya prayacchati(Bhagavad-Gita 9:26), dat is wat Krishna gezegd heeft. Je kunt kunt fruit, bloemen, water, geld of een Tulasi blaadje aanbieden maar je dient niet met lege handen naar de tempel te komen om darsana te hebben van God of darsana van een sadhu te hebben. Dit is vedische etiquette.

De familie guru's komen eens per jaar naar de huizen van hun discipelen om pranama en pranami te verkrijgen. Guru Maharadja komt langs, de discipel brengt zijn eerbetuigingen, regelt een goede verblijfplaats voor 1 dag voor de Guru en maakt prasada voor hem klaar en geeft hem wat geld. Het is een jaarlijkse verplichting en hij heeft hiervoor te betalen. Zo een guru kwam eens naar het huis van een discipel en de discipel maakte heerlijke prasada voor hem klaar. De guru at het op en nadat de discipel zijn guru-bhakti tentoon spreidde kwam hij met haritaki. Het is een prima medicijn en het heeft vele voordelen. Als je dit regelmatig inneemt dan zuivert dit het bloed en zal je darmstelsel prima laten werken. Drie phala(fruit)zijn prima bruikbaar binnen de Ayurveda: haritaki, bhada en amala. Haritaki is bruikbaar. Kauw geen pan want dat is verboden. Het is een verdovend middel. Alhoewel pan aan de Heer geofferd kan worden, dienen we dit zelf niet te gebruiken. Door deze logica zeggen velen: Oh, je hebt het aan de Heer geofferd, dus waarom zouden we het zelf niet gebruiken? De sahajiya's nemen het wel, maar voor ons is het verboden. Krishna is almachtig, Hij kan pan nemen. We hebben de kracht niet om het te verteren dus het is verboden maar we kunnen wel haritaki nemen. Dus de discipel kwam met haritaki. De guru zei toen: oke, haal de onnodige delen van de haritaki eruit en geef me de delen die bruikbaar zijn. Dit betkende dat de guru zei: pel de haritaki. Maar de discipel dacht: oh, de schil is bruikbaar en het binnenste dient weggegooid te worden. Daarna gaf hij het harde zaad aan de guru. Hij draaide de kennis om. Hij is een speculant, hij is bharvahi sarahi noi. Hij accepteert de essentie niet maar hij accepteert de onnodige zaken. De guru kon niet van de haritaki genieten en zei: je bent zo'n onintelligente discipel, weet je dan niet dat de binnenkant van de haritaki onnodig is en dat de schil het nodige is? De volgende dag bracht de discipel hem een cardamon en dacht aan de gebeurtenis van de dag ervoor. Oh, de binnenkant van de kardamon is onbruikbaar en de schil is nodig, guru heeft me dit gisteren uitgelegd. Dus hij gooide de binnenzijde weg en gaf de schil aan de guru.

Patitya en Kapatya

Zij die alleen speculeren zijn oneerlijke mensen, kapati. Ze accepteren de zaken niet zoals ze zijn. Zij accepteren nooit de essentie. Ze accepteren vatsu als avastu, sat als asat en asat als sat. Daarom hebben sadhu's, guru's en mahajanas gezegd: iemand die echt serieus is,erg graag perfectie in dit menselijk leven wil verkrijgen(dit is Krishna-bhakti), is erg eenvoudig. Eenvoud is Vaisnavisme. Zij die echte sadhu's, Vaisnava's zijn, bezitten eenvoud van nature. Zij zijn toaal niet slinks. Deze slinksheid, kapatya is een groot struikelblok in het spiritueel leven. Het lijkt op een ziekte, patitya en kapatya. Iemand die een oneerlijk persoon is, is zelfs afgunstig jegens de dokter die gekomen is om hem te genezen. Hij wordt afgunstig jegens de dokter en kan dus niet genezen worden.

Srila Jiva Goswami heeft over deze patitya en kapatya geschreven in zijn Bhakti-sandarbha. Jiva Goswami zegt hierin dat er vele personen zijn die zichzelf voordoen als toegewijden maar in hun hart is veel slinksheid. Zichtbaar brengen zij hun eerbetuigingen maar in hun hart zijn zij oneerlijk, ze hebben totaal geen respect. Ze bekritiseren de sadhu's, acarya's, guru's, Vaisnava's maar ze hebben een devotioneel voorkomen. Zo gedragen ze zich, ze doen aan verering maar in hun hart zit veel dubbelzinnigheid. Jiva Goswami heeft in zijn Bhakti-sandarbha ook gezegd dat zij geen vooruitgang kunnen maken op het pad naar perfectie. Deze personen spreken over moraal, verzaking en onthechting. Ze spreken over boetedoening, jnana, yoga en meer van deze zaken en ze beoefenen zichtbaar iets anders. Ze zetten zichzelf neer als morele personen maar in hun harten zijn zij oneerlijk. Hun hart is van steen. Zichtbaar brengen zij hun dandavats en vereren de sadh maar ze zijn er erg op gespitst om fouten bij deze sadhu, guru, Vaisnava te vinden.

De meest gevaarlijke overtreding

Herkennen van een vaisnava

De eenvoudige definitie van een vaisnava, gegeven door Heer Caitanya Mahaprabhu, is: een persoon die onmiddelijk iemand herinnert aan de hoogste persooonlijkheid Heer Krishna, is een vaisnava.(commentaar B.G. 4.21.37)

Wanneer iemand ontwikkeld is, kan hij het belang van toegewijden zien. Een ontwikkelde toegewijde is nooit ongehoorzaam of niet respectvol jegens een andere toegewijde. Niet respectvol zijn jegens een andere toegewijde is een grote overtreding. Vaisnava aparadha is een zware overtreding. Daarom onderwijzen we onze studenten om toegewijden prabhu te noemen. Dit dient niet alleen simpelweg gezegd te worden maar dit moet ook gerealiseerd worden. Iemand dient aan een andere toegewijde te denken als zijn prabhu, zijn meester. Niet dat deze toegewijde zelf probeert meester te zijn.

trnad api sunicena taror api sahisnuna

amanina manadena krtaniyah sad harih

Val iemand niet aan

Omdat Dhruva Maharadja beledigd was door Suruchi, werd Suruchi boos over de dood van haar zoon en ging het bos in, wat haar dood betekende. Dit was specifiek genoemd door de Heer aan Dhruva omdat hij vastberaden was om haar dood te wreken. Hieruit dienen we de les te trekken dat we nooit een vaisnava dienen te beledigen. Niet alleen dienen we een vaisnava niet te beledigen maar we dienen sowieso niemand onnodig te beledigen. Toen Suruchi Drhuva beledigde, was hij nog maar een kind. Zij wist natuurlijk nog niet dat hij een groot vaisnava was en daarom was haar belediging dan ook in onwetendheid. Wanneer iemand zonder te weten een vaisnava dient, krijgt hij de goede resultaten hiervan en wanneer iemand zonder te weten een vaisnava beledigt dan lijdt deze persoon onder de slechte resultaten hiervan.

Beoordeel vaisnava's niet op hun uiterlijke verschijning

Overeenkomstig met deze formule, zijn de gosvamis die in de erfopeenvolging zitten van Sri Nityananda prabhu en Sri Advaita prabhu zeker toegewijden, maar toegewijden die afkomstig zijn van andere families dienen niet gediscrimineerd te worden. Wanneer een toegewijde van een een family afkomstig is van voorgaande acarya's of van een gewone familie, dienen ze toch gelijk behandeld te worden. Iemand dient niet te denken: Oh, hier is een Amerikaanse goswami en hem daarom te discrimineren. Noch dient iemand te denken: Hier is een nityananda-vamsa-gosvami(commentaar N.O.I. tekst 6). Aan de andere kant dient een gosvami, die deze titel verkregen heeft maar niet is geboren vanuit een brahmana of vanuit een familie van Sri Nityananda of Sri Advaita, niet trots te worden omdat hij een gosvami is geworden. Hij dient zich altijd te herinneren dat wanneer hij materieel trots wordt, hij direct van zijn positie valt. Deze Krishna-bewuste beweging is een transcedentale wetenschap waarbij geen ruimte is voor jaloezie. Deze beweging is bedoeld voor paramahamsa's die volledig vrij zijn van jaloezie(paramam nirmatsaranam). Iemand dient niet jaloers te zijn ondanks dat hij geboren is in een familie van gosvamis of de titel van gosvami verkregen heeft. Zodra iemand jaloers wordt, valt hij van de positie van de paramahamsa(commentaar van N.O.I. tekst 6).

Iemand die de lichamelijke tekortkomingen van een vaisnava in overweging neemt, dient te begrijpen dat hij een overtreding begaat aan de lotusvoeten van een vaisnava(commentaar van N.O.I. tekst 6).

Zij die denken dat Krishna-bewustzijn zich beperkt tot bepaalde groepen van de samenleving, een bepaalde groep toegewijden of een bepaald stuk land zijn in het algemeen trots om bepaalde externe kenmerken van een toegewijde te zien. Zulke nieuwelingen die niet in staat zijn om de verheven toegewijde dienst van een toegewijde te waarderen, proberen de maha-bhagavata tot hun positie te verlagen.

Hoe staat het gesteld met een gevallen vaisnava?

Niemand dient de lichamelijke tekortkomingen van een zuivere toegewijde te bekritiseren. Als er zulke tekortkomingen zijn dan dienen ze te worden overwonnen. Er dient gelet te worden op de spirituele meester zijn belangrijkste zaak, wat devotionele dienst is, zuivere dienst aan de Allerhoogste Heer. Zoals in de Bhagavad-Gita beschreven staat:

api cet suduracaro bhajate mam ananya-bhak

sadhur eva ca mantavyah samyag vyavasito hi sah

Alhoewel het er soms op lijkt dat een toegewijde zich bezig houdt met verfoeilijke activiteiten, dient hij toch gezien te worden als een sadhu, een heilig persoon, omdat zijn echte identiteit is die van iemand die zich bezig houdt met de liefhebbende dienst van de Heer. In andere woorden, hij dient niet gezien te worden als een gewoon persoon(commentaar van N.O.I. tekst 6).

api cet su-duracaro bhajate mam ananya-bhak, sadhur eva sa mantavyah? Al zijn bepaalde tegenstrijdigheden aanwezig maar hij bezig blijft met Krishna-bewustzijn, hij is een sadhu. sadhur eva sa mantavyah- hij dient niet worden veronachtzaamd(lezing over N.O.I. Vrindavana, 6 november 1972).

Respecteren maar geen associatie

Dit stuk gaat over vragen betreffende het brengen van eerbetuigingen aan sannyasi's. Iedere sannyasi die je tegenkomt, zelfs een mayavadi, breng je jouw eerbetuigingen, dit zal je niet tot last zijn. Zoals je hebt gezien, dienen we de instructies van Heer Caitanya te volgen en respect te geven aan anderen maar het is niet nodig om altijd associatie te hebben met hen. Wanneer een vaisnava geen goed karakter heeft, geven we ze wel het respect van een vaisnava maar we kunnen niet met hem associeren.(brief aan Jayapataka, 30 april 1970)

Hoe dienen nieuwe toegewijden te worden gecorrigeerd?

Ik heb een aantal klachten gehoord over andere toegewijden. Het is beter om een goed voorbeeld te zijn dan de tekortkomingen van andere toegewijden te bekritiseren. We dienen er altijd aan te denken dat we leden rekruteren uit mensen in het algemeen. Er kan niet verwacht worden dat ieder lid van onze beweging direct voldoet aan de standaard kwalificatie. Het beste is om een voorbeeld te zijn door jouw eigen gedrag en je probeert het gedrag van anderen te veranderen door vriendelijk gedrag in plaats van ze te bekritiseren(Brief aan een discipel, 14 oktober 1971).

Omgang met verder gevorderde vaisnava's

Het is ook een overtreding om een bekrachtigde vaisnava als object van disciplinaire maatregelen te zien. Het is ook een overtreding om hem een advies te geven of hem te corrigeren. Iremand kan onderscheid maken tussen een nieuweling en een gevorderd vaisnava op grond van hun activiteiten. De gevorderde vaisnava is altijd in de positie van een spiritueel meester en de nieuweling wordt gezien als zijn discipel. De spiritueel meester mag nooit worden onderworpen aan het advies van een discipel, noch mag een spiritueel meester zich verplicht voelen om instructies aan te nemen van hen die geen discipel zijn(commentaar N.O.I. tekst 6).

De grootste overtreding

Als iemand een overtreding begaat jegens een vaisnava, vergooit daarmee al zijn spirituele vooruitgang. Het begaan van een overtreding jegens een brahmana is zeer gevaarlijk en dit heeft ook Maharadja Rahugana geweten. Daarom gaf hij eerlijk zijn fout toe. Er zijn vele gevaarlijke zaken zoals bliksemschichten, vuur, de straf van Yamaraja, et cetera, maar niets wordt zo gevaarlijk gezien als het begaan van overtredingen jegens een brahmana zoals Jada Bharat(commentaar van B.G. 5.10.17).

De meest gevaarlijke vorm van het begaan van overtredingen is die vorm van vaisnava-aparadha die gurv-aparadha, overtredingen jegens de lotusvoeten van de spiritueel meester, genoemd wordt. In het proces van het chanten van de heilige namen van de Allerhoogste Heer is deze gurv-aparadha de meest gevaarlijke vorm van aparadha.

De gevolgen van vainava-aparadha

In de Hari-bhakti-vilasa staat de volgende quote geschreven van de Skanda purana betreffende het lasteren van een vaisnava:

yo hi bhagavatam lokam upahasam nrpottama

karoti tasya nasyanti artha-dharma-yasah-sutah

nindam kurvanti ye mudha vaisnavanam mahatmanam

patanti pitrbhih sardham maha-raurava-samjnite

hanti nindati vai dvesti vaisnavan nabhinandati

krudhyate yati no harsam darsane patanani sat

In een gesprek tussen Markandeya en Bhagirath wordt gezegd: Beste koning, hij die een verheven toegewijde bespot, verliest alle resultaten van zijn goede daden, zijn rijkdom, zijn reputatie en zijn zonen. Vaisnavas zijn altijd grote zielen. Wie hen lastert, gaat naar een hel die Maha-raurava genoemd wordt, vergezelt van zijn voorvaderen. Wie een vaisnava lastert of vermoord en wie jaloers is of boos is of wie zijn eerbetuigingen niet brengt of geen blijdschap voelt als hij hem ziet, gaat naar een helse conditie. Ook geeft de Hari-bhakti-vilasa een beschrijving van de Dvaraka-mahatmya:

kara-patrais ca phalyante su-tivrair yama-sasanaih

nindam kurvanti ye pap vaisnavanam mahatmanam

In een gesprek tussen Prahalad Maharadja en Bali Maharadja wordt gezegd: Die zondige mensen die een vaisnava lasteren, die grote zielen zijn, worden onderworpen aan de zware straffen van Yamaraja. In de Bhakti-sandarbha van Jiva Goswami staat een opmerking betreffende het lasteren van Heer Vishnu:

ye nindanti hrsikesam tad-bhaktam punya-rupinam

sata-janmarjitam punyam tesam nasyati niscitam

te pacyante maha-ghore kumbhipake bhayanake

bhaksitah kita-sanghena yavac vandra-divakarau

sri-visnor ava mananad gurutaram sri-vaisnavollanghanam

tadiya-dusaka-janan na pasyet purusadhanam

taih sardham vancaka-janaih saha-vasam na karayet

Hij die Heer Vishnu en zijn toegewijden bekritiseert, verliest alle voordelen die hij heeft verzameld in honderd heilige geboorten. Zo'n persoon verblijft in de Kumbhipaka hel en wordt gebeten door wormen zolang als de zon en maan bestaan. Daarom zou iemand het gezicht van iemand die Heer Vishnu en zijn toegewijden lastert niet moeten zien. Associeer nooit met zulke personen.

In de Bhakti-sandarbha, schrijft Jiva Goswami verder nog quates van het Srimad Bhagavatam(10.74.40):

nindam bhagavatah srnvams tat-parasya janasya va

tato napaiti yah so 'pi yaty adhah sukrtac cyutah

Als iemand niet direct vertrekt als hij de laster hoort jegens de Heer en zijn toegewijden, valt van het platform van toegewijde dienst(commentaar van CC. madhya 15.261).

De regulerende principes opgevend en levend volgens eigen grillen, wordt vergeleken met de dolle olifant die met kracht de bhakti-lata ontworteld en haar in stukken breekt. Op deze wijze verdwijnt de bhakti-lata. Zo'n overtreding is specifiek gecreerd wanneer iemand de instructies van de spiritueel meester ongehoorzaam is. Dit wordt guru-avajna genoemd. De toegewijde moet daarom zeer voorzichtig zijn om geen overtredingen te begaan jegens de instructies van de spiritueel meester. Zodra iemand zich verwijdert van de instructies van de spiritueel meester, begint het ontwortelen van de bhakti-lata en uiteindelijk droogt dit plantje uit(commentaar van CC. madhya 19.156).

Wanneer een dolle olifant een prachtige tuin binnenkomt, verwoest het alles, een dorre vlakte achterlatend. Op een gelijke wijze is de kracht van vaisnava-aparadhaa zo groot dat zelfs een gevorderd toegewijde bijna geheel zijn spirituele vooruitgang kwijt raakt als hij aparadha begaat. Omdat Krishna-bewustzijn eeuwig is, kan het niet worden vernietigd, maar vooruitgang kan voor een tijd lang bevroren raken(commentaar van B.G. 5.1.5).

Vaisnava-aparadha ontstaat door omgang met niet-toegewijden

Wanneer iemand omgang heeft met niet-toegewijden, wordt de dolle olifant losgelaten. Sri Caitanya heeft gezegd: asat-sanga tyaga-ei vaisnava acara. Het is eerst zaak dat een vaisnava de omgang met niet-toegewijden opgeeft. Een zogenaamde volwassen toegewijde begaat een grote overtreding door het opgeven van omgang met zuivere toegewijden. De mens is een sociaal dier en wanneer iemand de omgang met toegewijden opgeeft, zal hij omgang hebben met niet-toegewijden. Door omgang te hebben met niet-toegewijden in niet-devotionele activiteiten, zal de zogenaamde volwassen toegewijde slachtoffer worden van de dolle olifant overtreding. Welke groei zich dan ook heeft voorgedaan, wordt snel ontworteld door zo'n overtreding. Daarom dient iemand zeer voorzichtig te zijn met de verdediging van de bhakti-lata door er hekken omheen te plaatsen. Dit doe je door de regulerende principes te volgen en omgang te hebben met zuivere toegewijden. Zelfs wanneer iemand denkt dat er vele pseudo-toegewijden en niet-toegewijden aanwezig zijn binnen de beweging, dan dient hij zich verbonden te houden met de beweging. Als iemand denkt dat de leden van de beweging geen zuivere toegewijden zijn, dan kan iemand direct contact houden met zijn spiritueel meester en als er enige twijfel is dan dient hij dit direct aan de spiritueel meester voor te leggen. Maar, behalve wanneer iemand de instructies van de spiritueel meester volgt betreffende de regulerende principes en het chanten en het horen over de heilige namen van de Heer, kan iemand geen zuivere toegewijde worden.Door iemand zijn mentale brouwsels, valt iemand van zijn positie. Door omgang te hebben met niet-toegewijden verbreekt iemand de regulerende principes en is daardoor verloren(commentaar CC. madhya 19.157).

Materiele weelde is een drijfkracht voor vaisnava-aparadha

Het is soms zeer riskant om zeer veel materiele weelde te hebben. De materieel welvarend persoon geeft niet om anderen en daarom begaat hij overtredingen jegens grote persoonlijkheden zoals grote heiligen en toegewijden. Zoals beschreven is door Sukadev gosvami, dhana-durmadandha: te veel weelde maakt iemand blind. Dit gebeurde zelfs Indra in zijn koninkrijk dus wat te zeggen over personen in deze materiele wereld? Wanneer iemand rijk is, dient hij sober te leven en zich voorbeeldig te gedragen jegens vaisnavas en heilige personen anders zal hij van zijn platform vallen.

Een vaisnava tolereert beledigingen

Een zuivere vaisnava neemt beledigingen nooit serieus. Dit is de les die Heer Caitanya ons leert:

trnad api sunicena taror iva sahisnuna

amanina manadena kirtaniyah sada harih

Iemand dient de heilige namen van de Heer te chanten met een nederige geest, denkend van zichzelf dat hij minder is dan een grasspriet in de straat. Iemand dient verdraagzaam te zijn als een boom, zonder prestatiedrang en klaar te zijn om aan iedereen zijn respect te geven. In zo'n bewustzijnsstaat kan iemand altijd de heilige namen van de Heer reciteren.

Een vaisnava is altijd tolerant en overgegeven zoals bomen en gras. Hij verdraagt beledigingen van anderen want hij is eenvoudigweg geinteresseerd in het chanten van de heilige namen van de Heer zonder daarbij verstoord te raken(commentaar CC.antya 3.207).

Krishna tolereert nooit overtredingen jegens zijn toegewijden

Zelfs als een toegewijde Heer Krishna beledigt, zal Hij dit tolereren. Maar wanneer iemand zijn toegewijde beledigt dan zal hij dit nooit tolereren. Het is dan gedaan met deze persoon. Als een toegewijde Hem beledigt, dan reageert hij: Oke, laat maar. Maar wanneer iemand zijn kinderen beledigt of pijn doet dan zal Hij dit nooit tolereren. Op een zelfde wijze zal Krsihna nooit toestaan dat iemand een toegewijde, die zich afhankelijk opstelt van de Heer in alles wat hij doet, hem beledigt of pijn doet.(lezing in Los Angeles, 2 december 1973).